《論語·堯曰》中有“子張問于孔子”的師生對話，對話中，孔子提出了“尊五美”思想，“尊五美”具體講什么呢？
先來看看原文：
子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”
子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。”
子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
這段話用現在的語言來解釋就是：
子張向孔子請教：“怎樣做就可以從事政務了呢？”孔子說：“尊崇五美,摒棄四惡,就可以從政了。”
子張又問：“什么叫五美？”孔子說：“君子（從政者）給人以恩惠，自己卻不需要什么耗費；役使老百姓，老百姓卻沒有怨恨；有合理的欲望，卻不貪得無厭；泰然自若，卻不驕傲蠻橫；富有威嚴，但不態度兇猛。這就是五美啊。”
子張接著問：“什么叫給人以恩惠自己卻不需要什么耗費？”孔子解釋說：“借人民能夠得利的事情而使他們得利，這不就是給人以恩惠自己卻不需什么耗費嗎？選擇可以役使老百姓的時候去役使，誰會怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么貪心呢？君子無論人多人少，事大事小，從不敢怠慢，這不就是泰然自若卻不驕橫嗎？君子衣冠整齊，目不斜視，莊重的樣子讓人望而生畏，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？”
據相關的統計，在《論語》中，提到“美”的地方共有14處，除了《堯曰》篇，其他還散見于《學而》《八佾》《里仁》《雍也》《泰伯》《子罕》等篇。其中，有10處提到的“美”是“善”“好”的意思，既用于討論其所認為的音樂、物品等“聲色之美”，也用來說明其所主張的政治理念、道德修養的“政德之美”。
春秋時期，為政者多數缺乏民本思想，想到的是如何攻城略地或苛責于人。孔子講的“五美”“四惡”，正是他政治主張的基本觀點，其中包含了豐富的“民本”思想。孔子認為，為政者必須尊崇“五美”。
先說“惠而不費”。“惠而不費”就是讓大眾享受到利益而為政者不必捐己所有。有句諺語叫“身在公門好修行”，這其實就蘊含了“惠而不費”的思想在內，如果為了“惠眾”而消耗自己的財產，這樣的施惠數量不僅不會大，更不會持續。一項好政策出臺，要做到“取之于民，用之于民”。“惠而不費”在個人生活中也是存在的，比如助人為樂在嚴格意義上就是一個“惠而不費”的表現，于人有利而于己無損。你要是惠而“有”費，把自己的財物贈送給他人，對方還不一定敢接受。因此，我們要提倡“惠而不費”的風尚，身體力行地去踐行。
再說“勞而不怨”。“勞而不怨”意思是讓百姓服勞役而不會遭到抱怨。在過去的封建社會，百姓往往對無休止的勞役持反對態度，甚至最終導致諸如陳勝、吳廣等人揭竿而起。那么怎樣才能做到“勞而不怨”？孔子說：“擇可勞而勞之,又誰怨？”這句話包含了兩層意思：一是讓人們去做對自己有益的事；二是要求人盡其才、物盡其用，這樣才可能讓其價值得到最大體現，從而產生事半功倍的效果，反之就會是事倍功半，甚至功敗垂成。其實，我們平常說的任勞任怨就是“勞而不怨”的體現。任勞容易任怨難，大家都有深刻的體會。所以，作為從政者能讓一個人做到任勞任怨并不是簡單的一件事。
如果說“惠而不費”“勞而不怨”側重領導水平，那么“欲而不貪”“泰而不驕”“威而不猛”則體現的是個人的修養和素質。
“欲而不貪”實際上就是一個人性的問題，為政者最基本的要求就是要做到“不貪”。“食色性也”“飲食男女，人之大欲存焉”。要做到“發乎情，止乎禮”“欲得其中”。“欲而不貪”中的“欲”不是廣義的欲望,而指的是正常合理的欲望，是積極向上，是對美好事物的追求,是向善的力量。“不貪”指的是對欲望的追求不要超過合理的界限，否則，就會發展為貪婪、貪欲，就像是潘多拉的盒子，一旦打開我們就無法對其進行控制，最終反受其害。孔子說的“欲仁而得仁，又焉貪？”意思是自己要追求仁德便得到了仁德，又還有什么可貪的呢？這里的“仁”就是代表了正確和美好的東西，要求人們通過正當合法的方式去追求屬于自己的利益。一方面要獲取最大的利益，同時又要遵循正當合法的途徑，體現的不僅僅是極高的智慧，更是我們必須遵循的原則。
“泰而不驕”是說態度舒泰而不驕傲，也指有地位、有權勢后不驕傲。這就不僅要有不憂不懼的健康心態，保持心平氣和，遇事泰然自若，同時還不能矜己傲物，裝模作樣，色厲內荏，給人盛氣凌人的感覺。孔子說：“君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”在順境，諸如官運亨通，春風得意，就得提醒自己要謙虛，沒有比較之心才能安于泰然，反之就容易產生高下優劣，驕嬌之態隨之就來了。
至于“威而不猛”，意思是有威儀而不兇猛，即威嚴而不失敬畏，不給人兇猛可怕的感覺。一個人具有威嚴的氣質，給人不怒自威的氣勢，這實際上是一個人底蘊的表現，這種底蘊決定著人的行為模式。“威”是一個人內在力量和自信的外在表現,“猛”是一個人外在反應和沖動的表象。孔子講：“君子不重則不威。”（《論語·學而篇》），講到儀表態度莊重威嚴的重要性，要求我們不能過分嚴厲而讓人有兇猛的錯覺。儒家講求中庸，也就是我們常說的過猶不及。威嚴本來是指別人見到你會產生的敬畏之情,是“敬而重之”；如果威嚴過分就會變成兇猛，讓人懼怕，變成“敬而遠之”。當然,領導者太過溫和，失卻威嚴也不行，如果與下屬過分親密，稱兄道弟，下屬就會太過隨便，不好管理。所以好的領導者應該像孔子一樣“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”。
所以，“泰而不驕”“威而不猛”主張為政者個人修養,作為領導者，往往很難受到紀律約束，因此更加需要自我節制、自我約束。
“五美”思想可以幫助領導者樹立良好的形象。作為個人，立足于當今復雜多變的社會環境之中，融合于不同人際關系之間，對社會要擔負起一定的責任,對社會要有所貢獻，而不只是向社會索取，不懂得感恩。由此可知，“五美”思想不僅對領導人從政有幫助，對于普通人修身做人、為人處世也大有裨益。
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