摘要：人類文明經(jīng)歷了農(nóng)業(yè)文明和工業(yè)文明，現(xiàn)已踏進(jìn)了數(shù)智文明的門檻。農(nóng)業(yè)文明以中國傳統(tǒng)社會的農(nóng)耕文明為典型形態(tài)，人與自然的關(guān)系是和諧的、動態(tài)的循環(huán)關(guān)系，即“天人合一”。天人合一既是德性上的合一，也是自然意義上的合一，還是信仰意義上皈依。天地之性人為貴，人貴在能“盡心”“盡性”“知天”，“存心”“養(yǎng)性”“事天”，實現(xiàn)“與天地參”。工業(yè)文明以歐美國家和地區(qū)的大工業(yè)生產(chǎn)為典型形態(tài)，人與自然是征服被征勝的對立關(guān)系，由是工業(yè)生產(chǎn)所造成的不可再生資源大量消耗和經(jīng)濟增長的極限使人類生存陷入新的困境。數(shù)智文明在理念上是對工業(yè)文明的超克和向農(nóng)耕文明的回歸，它是生態(tài)的、均衡的、和諧的、循環(huán)的和可持續(xù)的，而儒家“天人合一”的整體和諧思想和“生生不息”悠久之道是數(shù)智文明時代“中國心”的重要體現(xiàn)。
關(guān)鍵詞：天人合一 生生不息 農(nóng)耕文明 數(shù)智文明 和諧共生 可持續(xù)發(fā)展
天人合一是中國哲學(xué)建構(gòu)人與自然關(guān)系的理論模態(tài)，生生不息是中國哲學(xué)說明宇宙存在的狀態(tài)。在天人合一的意義上，作為自然的兒女，人應(yīng)當(dāng)敬畏、感恩自然，順從自然乃至效法自然；作為自然的杰作，人應(yīng)擔(dān)負(fù)起作為“天地之心”的責(zé)任，人應(yīng)體天地之心以為心，贊天地化育，補天地之缺憾。大化流行，生生不息，天地如此，人類社會亦然，而由此產(chǎn)生的中國文化追求“悠久”“恒久”的思想，是面對生態(tài)危急、資源枯竭、大氣污染等環(huán)境問題的人類在追求可持續(xù)發(fā)展中應(yīng)當(dāng)汲取的哲學(xué)智慧。
一、“天人合一”觀念支配下人與自然一體觀
《詩經(jīng)·大雅·蕩》有言：“天生烝民，有物有則。”“烝民”就是“眾民”，不管這里的“天”是主宰之天，還是自然之天，都不防礙人是“天生”即天所創(chuàng)生這一客觀陳述。人是天所創(chuàng)生，人的德性同樣來源天，孔子說：“天生德于予，桓魋其如予何?”(《論語·述而》)《中庸》開篇即言“天命之謂性”。天既創(chuàng)生了人，又賦予人以德性。“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”(《論語·陽貨》)在孔子看來，天不言，春夏秋冬的依次交替，萬物的生生不息，都是天的展現(xiàn)，天是人和一切事物的最終依據(jù)。
《易傳》用乾卦代表天，用坤卦代表地，明確將天、地視為自然界。《周易·彖傳》說：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”;“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”萬物始生于天，終成于地。自然就像人類的大家庭，乾、坤二卦是這個大家庭的父母。“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。”(《周易·說卦傳》)這里的“父母”是自然萬物的大父大母。又說“天尊地卑，乾坤定矣。”(《周易·系辭》上)“有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。“(《周易·序卦傳》)天地間如日、月、星、辰、風(fēng)、雷、雨、露，等等，無不是物。“風(fēng)行雨施，品物流行”(《彖傳》)是物，“天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱”(《周易·文言》)同樣是物。
在《易傳》看來，天地間的萬物都上統(tǒng)之于天，下成之于地，萬物在天地之間生成衰變，生生不息。荀子說“天地者，生之本也”，“天地合而萬物生，陰陽接而變化起”(《荀子·禮論》)。正如恩格斯所說“而人本身是自然界的產(chǎn)物，是在他們的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”(1)人，既在天地之間產(chǎn)生，也在天地之間繁衍、發(fā)展，天地即自然環(huán)境構(gòu)成了人施展本領(lǐng)，發(fā)揮才能的舞臺。
荀子說：“天地生之，圣人成之。”(《荀子·王制》)陸賈在荀子“天有其時，地有其財，人有其治”的基礎(chǔ)上，進(jìn)而指出：“傳曰：天生萬物，以地養(yǎng)之，圣人成之。”(《新語·道基》)戰(zhàn)國末期到西漢初期，天生、地養(yǎng)、人成即天、地、人三才相互配合才構(gòu)成完整世界。這告訴我們，人在天地間具有獨特意義和價值。“天能生物，不能辨物也，地能載人，不能治人也；宇中萬物，生人之屬，待圣人然后分也。”(《荀子·禮論》)“辨物”“治人”就是人在宇宙間的獨特意義與價值，也是人“首出庶物”與天地并立而三的重要根據(jù)。
儒家哲學(xué)認(rèn)為，人存在于多維空間中。天地是人的自然環(huán)境，也是人類生存最基本的三維空間。人不是靜態(tài)的存在，而動態(tài)的存在，是創(chuàng)生不已、相續(xù)不已的存在。“人生代代無窮已”，相續(xù)不已的存在構(gòu)成了人類發(fā)展的歷史。儒家將人類歷史發(fā)展的每一個瞬間稱之為“時”，“時”是人存在的基本形式。天、地、時構(gòu)成了人存在的四維空間。在三維空間里，儒家哲人贊嘆高明、博厚，在四維空間里，儒家學(xué)者除贊嘆高明、博厚的天地外，還贊嘆悠久。所謂高明配“天”，博厚配“地”，悠久配“時”。“博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。”(《中庸》)天以覆物，地以載物，時以成物，“時”之義大矣哉!
“時”標(biāo)志著人本質(zhì)上是記憶的存在。活在現(xiàn)實空間的人會有理想和向往或向往理想地活著，這是人的未來空間。荀子有言：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地，惡生?無先祖，惡出?無君師，惡治?”(《荀子·禮論》)荀子已經(jīng)意識到人是多維空間的存在物。天地即自然是生之本，是一切生命的最終源頭。“先祖者，類之本也”，人類不同于其他動物，人之所以為人是由先祖生物遺傳與文化遺傳決定的。
“君”的意義是告訴人們：人是政治的存在物；“師”的意義是告訴人們：人是精神的存在物或教養(yǎng)的存在物。進(jìn)入21世紀(jì)之后，由現(xiàn)代通訊技術(shù)革命所形構(gòu)的虛擬空間成為人類不可或缺的生活場域，不少人尤其是青年人生活在虛擬空間的時間越來越多。隨著人類社會的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，環(huán)境對人而言，會變得越來越復(fù)雜且多元。人文環(huán)境、虛擬的網(wǎng)絡(luò)環(huán)境等都是人類必須面對的客觀環(huán)境，但這些環(huán)境已經(jīng)超出自然界的論域。
人類與自然的關(guān)系經(jīng)歷了由適應(yīng)自然環(huán)境，到改造、戰(zhàn)勝自然環(huán)境，再到控制和保育自然環(huán)境三大階段。而適應(yīng)自然環(huán)境又可以分為被動地適應(yīng)自然環(huán)境和主動地、自覺、自愿適應(yīng)自然環(huán)境兩個小階段。在漁獵、游牧?xí)r代，人類過著逐水草而居的生活，人類只是簡單地求生存、求繁衍，溫飽與安全是生存與繁衍的最基本條件。哪里自然資源豐富、宜于生存就走到哪里。人與自然的關(guān)系既沒有控制意識，更無保護(hù)自然的自覺，只能被動地適應(yīng)自然環(huán)境，過著靠天吃飯、靠地賞飯的生活。
農(nóng)耕文明是農(nóng)業(yè)文明的標(biāo)準(zhǔn)形態(tài)。人類由漁獵、游牧文化向農(nóng)耕文化轉(zhuǎn)換標(biāo)志著人對自然環(huán)境由被動適應(yīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃印⒆杂X適應(yīng)。當(dāng)人類由逐水草而居過渡到在特定的地方定居下來之后，人與自己周圍的環(huán)境才發(fā)生真正意義上的關(guān)聯(lián)。歐洲大陸有大大小小的城堡，但沒有雄偉的萬里長城，由于歐洲地理環(huán)境的特殊性和受北大西洋暖流及地中海氣候的影響，農(nóng)耕與游牧業(yè)之間沒有明顯的邊界，所以歐洲需要城堡，不需要、也建不成萬里長城。
亞洲大陸受東南季風(fēng)的影響，農(nóng)耕文明與游牧文明有鮮明的分界線，萬里長城既是亞洲大陸氣候上的半濕潤與半干旱地理上的邊界線，又是農(nóng)耕部族與游牧部族的分界線，兩種文化、兩種生活方式的沖突與交融必經(jīng)這條文化交匯線。當(dāng)東南季風(fēng)強勁，北方或西北地區(qū)降雨量增多，中國北方、西北方水草豐美、牛羊成群的年份，生活于北方或西方的游牧民族進(jìn)入長城以內(nèi)的頻率就會降低，反之，東南季風(fēng)偏弱，草原降水減少，生活在北方或西北方的游牧民族水草不茂，侵?jǐn)_內(nèi)地的頻率就會增加。長城對中國人來說，既是農(nóng)耕文化與游牧文化的斷層線，也是兩種文化或兩種生活方式的連接線。
兩種不同的文化和生活方式在這里沖突與交融，物質(zhì)產(chǎn)品通過它交換，商品通過它交易，藝術(shù)上通過它互相欣賞。然而，在道德觀念上，游牧部族如匈奴、烏桓、鮮卑、羯、契丹、柔然等北方部族或主動漢化，或通過中原統(tǒng)治者的“誘諭招納”而漢化，或通過“征服者被征服”而漢化，最終接受華夏農(nóng)耕文明的道德價值體系，融入中華民族大家庭并成為血脈相聯(lián)的組成部分。
中華文明是農(nóng)業(yè)文明或農(nóng)耕文明的典型形態(tài)。中華文明五千年的文明史就是一部農(nóng)業(yè)文明的發(fā)展史。中國進(jìn)入工業(yè)文明最多不過是百余年才發(fā)生的事情。進(jìn)入21世紀(jì)，人類歷史發(fā)展的種種跡象表明：工業(yè)文明已經(jīng)衰萎，人類已經(jīng)踏上新文明形態(tài)即數(shù)智文明的門檻。在農(nóng)業(yè)文明時代，人們祖祖輩輩在固定的區(qū)域內(nèi)或土地上生活，對周圍的自然環(huán)境相當(dāng)熟知且適應(yīng)，由安土重遷進(jìn)而追求安居樂業(yè)。
在生產(chǎn)力低下，科學(xué)不發(fā)達(dá)的古代社會，雖然像荀子那樣的哲學(xué)家喊出“制天命而用之”即掌握天命為我所用，然而事實上，人的命運往往為“天命”所主宰。“靠天吃飯”決定人對天的依賴，“靠地賞飯”決定人對土地的眷戀。“死生有命，富貴在天”決定著人的生死存亡和生存質(zhì)量無法擺脫對天、對命的依賴，故孔了再三強調(diào)“知命”“知天命”。儒家學(xué)者要求他的信眾要知天，因為只有“知天”，才能夠順承天、效法天、事奉天。
知天就是要了解天，懂得天，即明白自然的變化與運轉(zhuǎn)的規(guī)律。《尚書·堯典》記載，帝堯時代，先民就懂得了“觀象授時”即觀察日月星辰的運行規(guī)律以此來指導(dǎo)民眾的農(nóng)耕活動。在陶寺遺址中，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)了用于觀測天象的觀象臺和圭表，學(xué)者們認(rèn)為這是“堯觀象授時”的新證。古人仰觀天象，發(fā)現(xiàn)天體運動規(guī)律“以察時變”，總結(jié)出春夏秋冬變化之道；俯察地理，知曉什么土地宜于耕種什么作物。農(nóng)業(yè)時代的最大意義在于人類由漁獵、游牧?xí)r代的盲目、被動地適應(yīng)自然環(huán)境轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X、主動適應(yīng)自然環(huán)境乃至效法天地之道即以自然為師，且從大自然中領(lǐng)悟出人生的道理。“天行健，君子以自強不息”;“地勢坤，君子以厚德載物”(《周易·象傳》)。
法天象地是中國先民的價值追求，努力順應(yīng)天地，效法天地，追求與天地合德的生活是中國人的人生理想和人格追求。“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”(《周易·文言》)。天道、地道、人道雖然不同，但有著共同性與一致性，這個共同性、一致性在于“德”。人要努力學(xué)習(xí)天之德、地之德，努力效法天之德、地之德，實現(xiàn)“與天地合其德”。合德，即在德性上與天地一致，即天人合一。不僅儒家如此，道家也主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”。法自然就是自然為師，向自然學(xué)習(xí)。誠如秘魯前總統(tǒng)阿蘭·加西亞·佩雷斯先生所言“不象普羅泰戈拉說的那樣，人是萬物的尺度。在中國，自然是人的尺度”。(2)自然是人的尺度，就是人類應(yīng)向自然學(xué)習(xí)、向天地學(xué)習(xí)，順應(yīng)、效法自然、天地。
歐美社會是工業(yè)文明的典型形態(tài)。18世紀(jì)60年代，蒸汽機開始普遍應(yīng)用，人類開始進(jìn)入工業(yè)文明時代。工業(yè)文明距今僅僅二百多年的歷史，與五千年的中華農(nóng)業(yè)文明相比，大體相當(dāng)中國歷史上的一個朝代的長度。工業(yè)革命對整個人類歷史進(jìn)程影響的深度與廣度是前所未有。第一，它極大提高生產(chǎn)力，創(chuàng)造了大量的物質(zhì)財富。馬克思在1848年發(fā)表的《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”(3)第二，交通工具與通訊技術(shù)的改善使世界各國密切聯(lián)系在一起，結(jié)束任何一個國家或民族獨自發(fā)展歷史。一個世界各國相互交涉、相互關(guān)聯(lián)真正意義上的全球發(fā)展史或世界發(fā)展史成為可能。第三，民族國家真正形成，而全球化過程進(jìn)一步引起了世界各國、各民族之間的身份認(rèn)同意識和文化主體意識的覺醒。
當(dāng)然，工業(yè)化在給人類帶來福祉的同時，也引起生活于不同地區(qū)仁人志士的憂慮。第一，地球不可再生資源如煤炭、石油、天然氣、礦石、建筑材料、森林資源乃至地下水資源大量開采和過度使用，對人類能否長期生存與持續(xù)發(fā)展提出了嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。第二，工業(yè)文明由機器時代到電器時代的發(fā)展使二氧化碳、氟利昂、一氧化碳排放量急劇增加，導(dǎo)致溫室效應(yīng)和酸雨增加以及大量冰川融化海平面上升。第三，城市的擴張以及土地、湖泊被大量占用，許多動物、植物乃至微生物瀕臨或已經(jīng)滅絕，地球生物鏈遭到前所未有的破壞。工業(yè)文明在給人類帶來的福祉的同時，也給人類敲響拯救地球的警鐘。
在工業(yè)文明時代，人的力量尤其是人的理性力量被過度夸大了。在西方的人類中心主義看來，經(jīng)啟蒙思想家理性啟蒙，在上帝的宰制下解放出來的人類可以征服自然，戰(zhàn)勝自然，成為自然的主宰。由農(nóng)業(yè)文明對天地自然的敬畏轉(zhuǎn)變?yōu)閷μ斓亍⒆匀坏陌谅c輕蔑，征服自然、戰(zhàn)勝自然成為這一時代的最強音。恩格斯曾經(jīng)提醒過人們：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)。每一次勝利，起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響，常常把最初的結(jié)果又消除了。”(4)
人類陶醉于理性的勝利，似乎忘記了自己生命的來處——大自然或天地。由“人是萬物的尺度”至人為自然界立法，人在征服、戰(zhàn)勝自然的過程中，過分醉于理性力量的勝利，相信所發(fā)生的一切問題都可以用科學(xué)技術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展去解決。事實上，生殖技術(shù)發(fā)展如生物克隆技術(shù)、器官移植、代孕母等現(xiàn)象的出現(xiàn)，人工智能技術(shù)的發(fā)展如智能機器人的出現(xiàn)，讓科學(xué)技術(shù)自身感到力不從心。無論是自然環(huán)境，還是人文環(huán)境，乃至心靈環(huán)境，人類遭遇到了空前挑戰(zhàn)，未來的人類如何與自己的環(huán)境相處，需要到中國農(nóng)業(yè)文明的智慧中去尋找出路。
在中國哲學(xué)中，無論是儒家，還是道家，都主張?zhí)烊撕弦弧Ｌ煸谌寮艺軐W(xué)系統(tǒng)里，既是超越的存在，又是價值之源，還是仰視之蒼蒼者這種經(jīng)驗的對象，天既是經(jīng)驗的、現(xiàn)實的，又是道德的、義理的，還是超驗的、神圣的、敬畏的。天人合一既是德性上的合一，也是自然意義上的合一，還是信仰意義上皈依。人順應(yīng)自然，效法自然，以自然為師；又應(yīng)敬畏自然，在自然面前謙遜、敬畏。人又別于自然，不同于自然，明白“天人相分”即天與人各有分際。天有其時，地有其財，人有其治。人要努力“盡心”“知性”“知天”，“存心”“養(yǎng)性”“事天”，實現(xiàn)“與天地參”。
中華文明根源于農(nóng)耕文明，從與天地交往中領(lǐng)悟到人與自然環(huán)境相處的智慧。人處天地之間，與天地萬物一體存在，“仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。”(5)在這個意義，破壞自然環(huán)境就是破壞自己，保護(hù)自然環(huán)境就是保護(hù)自己，愛護(hù)自然環(huán)境就是愛護(hù)自己，人與自然環(huán)境理應(yīng)在不斷交換能量中持續(xù)共存、和諧共生。這些農(nóng)耕文明時期產(chǎn)生的思想與智慧不正是數(shù)智文明時代所急需的嗎?
二、人的意義：以天地之心為心，贊化育，補天功
1972年聯(lián)合國人類環(huán)境會議上通過《人類環(huán)境宣言》，其中明確指出：“世間一切事物中，人是第一可寶貴的。”(6)這種觀念是儒家價值觀的國際表達(dá)。
《尚書·泰誓上》說“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈。”天地是萬物的父母，當(dāng)然也是人的父母，但人為萬物之靈。孟子明確主張“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)。“民貴”拓展到天人之際意義上就是“人貴”。“天生萬物，唯人為貴。” (《孔子家語·六本》)“天地之性，人為貴”(7)。天地之性即天地之生，天生即天地生，兩種意義基本相同。人何以貴?“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。” (《禮記·禮運》)人秉承了天地的德性，體現(xiàn)了陰陽兩性的神妙，會聚了鬼神的奇妙，薈萃了五行的靈秀，一句話，人是天地各種精華的結(jié)晶品。“故人者，天地之心也，五行之端也。” (《禮記·禮運》)人是天地的心靈，五行的端倪。這是“人貴”的重要原因與理據(jù)。
在天、地、人這個有機宇宙系統(tǒng)中，人是“三才”之一。人是天地之心。宇宙有了人，宇宙才有了心，人即宇宙之心。誠如馮友蘭所說“宇宙間若沒有人，則宇宙只是一個混沌”;“天若不生人，萬古長如夜”。(8)《中庸》云：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”
只有實現(xiàn)與天道合一(至誠)之人，才能充分窮盡自己天賦的本性(至善)，能窮盡自己的本性，才能窮盡他人的本性，能窮盡他人的本性，才能窮盡一切物的本性，才能使自己的價值、他人的價值、一切物的價值的最大化，這樣才可以參與天地的化育流行，才能稱得上與天、地并立為“三”，這是“三才”的意義。至誠之人可以“上下與天地同流”(《孟子·盡心上》)。在儒家看來，“仁也者，人也，合而言之，道也”(《孟子·盡心下》)，“仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大”(《中庸》)。
在儒家看來，人之所以為貴并不是因人類處于食物鏈的頂端而貴，也不是人比一切動物更能適應(yīng)環(huán)境，更有能力、更具才華而貴，而是貴在能“體天地之心”以為心即人懂得自然，理解自然，能完成自然(天)賦予的使命與責(zé)任而貴。人可以“制天命而用之”。許多人將這里的“制”理解為“控制”之制，我們認(rèn)為，這不合乎荀子《天論》的原意。《說文》：“制，裁也。”制即裁斷的意思。
“制天命而用之”即人類根據(jù)天道的變化作出最適宜的決斷，如夏葛冬裘等。在儒家傳統(tǒng)中，人類從來不是大自然的征服者。征服自然、戰(zhàn)勝自然是工業(yè)革命以來的觀念，西方工業(yè)文明時代的觀念是人類對自己在宇宙中定位的誤讀與對自己天賦責(zé)任的誤判。人，從來不是大自然的征服者，而是天地即自然使命的完成者或者說即大自然缺憾補救者、完善者，故人可以“贊化育”“補天功”。
人是天地之心，天心即人心，人心即天心。人應(yīng)體天地之心以為心，盡到人的使命與天職。在儒家哲人看來，世界是缺憾的世界，是不完美的世界，“天地之大也，人猶有所憾”(《中庸》)。天地之缺憾，誰補之?人補之，因人有“貴”于萬物、“高”于萬物的特有品性。“天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物也不測”(《中庸》)。天地創(chuàng)生的一切都具有獨一無二的價值，但天地創(chuàng)生什么?下一個新物種何時出現(xiàn)，以怎樣的面貌出現(xiàn)，是人永遠(yuǎn)無法預(yù)測和想像的。
在天地的創(chuàng)生中，誠然有高、大、強、聰，當(dāng)然也有矮、小、弱，愚，不一而足。所謂“夫物之不齊，物之情也”(《孟子·滕文公上》)。而“不齊維齊”，人之功也。正是因其不齊(千差萬別)而齊之，才構(gòu)成了世界的和諧，萬物才能實現(xiàn)其價值的最大化，這是“人有其治”所彰顯出特有的功能，也是人責(zé)任。“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)。人既需要有天地萬物一體之仁，又需要有“民胞物與”之量，不負(fù)天賦之“貴”。鄭板橋說：
夫天地生物，化育劬勞，一蟻一蟲，皆本陰陽五行之氣，氤氳而出。上帝亦心心愛念。而萬物之性，人為貴。吾輩竟不能體天之心以為心，萬物將何所托命乎?蛇蚖、蜈蚣、豺狼、虎豹，蟲之最毒者也，然天既生之，我何得而殺之?若必欲盡殺，天地又何必生?亦惟驅(qū)之使遠(yuǎn)，避之使不相害而已。(9)
人是本天地陰陽五行之氣化育而生，萬物同樣是本天地陰陽五氣化育而生，甚至一蚊一蟲，皆本陰陽五行之氣而生，在天父地母的意義上，林林總總，千差萬別的事物構(gòu)成了宇宙，構(gòu)成了大自然，人是大自然的一部分。“人為貴”，貴在能體天之心以為心或者說人本身就是天地之心。鄭板橋是位文人、一位書畫家，更是一位有情懷、睿智且有洞見的思想家，他在這里的發(fā)問是對人類良知最深層的拷問，代表和體現(xiàn)了人類的良知和對天地自然的捫心自問。
從生物進(jìn)化的角度說，物競天擇，適者生存，這是自然法則，無所謂所好壞，也沒有是非，更談不上善惡、對錯。然而立足儒家學(xué)者的立場，天地自然并不是完美無缺的。在中國古人看來，天有不足，才會有“女媧補天”;地有缺點，才需要“愚公移山”。人的意義在于體天地之心以為心，配合天地，參贊天地化育流行，而明天道、懂天意，補天地之缺憾，就是“制天命而用之”，就是“能參”的具體表現(xiàn)。
孫中山言：“物種以競爭為原則，人類是以互助為原則。社會國家者，互助之體也；道德仁義者，互助之用也。人類順此原則則昌，不順此原則則亡。”(10)孫中山深刻意識到人類社會不同動物世界，走出叢林法則的人類應(yīng)以“互助”代替生物界“競爭”，以仁義道德代替弱肉強食。正如有的學(xué)者指出的那樣：“人類不象動植物那樣被動適應(yīng)自然提供的現(xiàn)成條件來維持自己的生存與發(fā)展，而是通過自己的實踐活動能動去改造自然條件，創(chuàng)造‘人化自然’和‘人工自然’，維持自己的生存與發(fā)展的。”(11)
當(dāng)然，人通過自己的實踐活動能動地創(chuàng)造的“人化自然”“人工自然”背后的依據(jù)仍然是自然(天道)，人是根據(jù)天道、利用天道，更好地為人類服務(wù)，如反季節(jié)裁培，新疆沙漠或戈壁地區(qū)出現(xiàn)海產(chǎn)品養(yǎng)植，這些現(xiàn)象的出現(xiàn)看似違反天道，實際上是人巧妙地利用了天道，真正實現(xiàn)了荀子的“制天命而用之”。
儒家哲學(xué)認(rèn)為，人的意義不在于僅僅愛護(hù)、關(guān)注自己的同類，所謂“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)。如果說“親親”是關(guān)心、愛護(hù)自己的親人，那么“仁民”就是孔子的“泛愛眾”和張載的“民，吾同胞”了，而“愛物”即張載的“物，吾與也”。惜物、愛物是儒家的固有傳統(tǒng)，不僅儒家如此，道家的莊子也認(rèn)為“天地與我并生，萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)。在儒家，天地之大德曰生，天有好生之德，關(guān)心自己的伙伴(其他物種)的生存就是關(guān)心人類自己，因為覺解了的人類深深懂得，其他物種的存在正是自身存在的保證，保持物種的多樣性，就是贊助天地化育之道。
儒家的惜物愛物與佛教徒的“眾生平等”不是一回事，佛教徒的“眾生平等”認(rèn)為一切生命都是無差異的存在。儒家認(rèn)為，眾生是有差等的存在，生物鏈條是一個有差異的存在。“眾生平等”貌似平等，其實是對一切生靈尤其是弱小生靈最大的不平等。首先，儒家認(rèn)為，人的生命與其他生物的生命相比，人的生命最為寶貴。馬廄失火，孔子問“傷人乎?不問馬”(《論語·鄉(xiāng)黨》)。馬的生命與人的生命相比，哪怕這個人是個仆隸，也不可同日而語。其次，在儒家看來，“眾生平等”說實際上放棄了人作為天地人三才的主體價值而走向自然主義，同時意味著人放棄作為萬物之靈的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)，“萬物何以托命”即瀕臨滅絕的物種何以延續(xù)?只能是人，也只有人才能將瀕臨滅絕的物種保護(hù)起來，補上生物鏈條的行將缺失環(huán)節(jié)，這就是贊助天地之化育流行，補天地之缺憾!
三、生生不息的循環(huán)理念：謀求人類可持續(xù)發(fā)展之道
傳統(tǒng)工業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展與增長模式，是資源→產(chǎn)品→廢物→廢物排放單向度流動線性經(jīng)濟發(fā)展模式，這種發(fā)展與增長模式之所以不可為繼，在于對地球上不可再生資源的高消耗和對大氣和水資源的高污染。《增長的極限：羅馬俱樂部關(guān)于人類困境的報告》早在1972年向全人類發(fā)出警告：假如世界人口、工業(yè)化、污染、糧食生產(chǎn)與資源消耗按目前的增長趨勢繼續(xù)下去，全球的經(jīng)濟增長將在100年內(nèi)達(dá)到極限，“按照現(xiàn)在的模式，不斷試圖增長，必然以災(zāi)難性的崩潰而告終”。(12)而人類走出困境的出路，在于改變目前的增長趨勢以期達(dá)到一種長期保持生態(tài)穩(wěn)定和經(jīng)濟穩(wěn)定。誠然，有的學(xué)者對羅馬俱樂部發(fā)表過于悲觀的論斷有過不少的批評，但一切負(fù)責(zé)任的政治家、商界精神乃至普通民眾都不能無視羅馬俱樂部的警告。
早在20世紀(jì)60年代，歐美地區(qū)的一些思想家就萌生了以“循環(huán)經(jīng)濟”替代既有的經(jīng)濟增長模式的想法。循環(huán)經(jīng)濟的基本特征是節(jié)約資源和資源的循環(huán)利用，努力做到經(jīng)濟增長與環(huán)境保護(hù)二者并存且和諧發(fā)展。2021年7月，經(jīng)國務(wù)院同意，國家發(fā)展改革委印發(fā)了《“十四五”循環(huán)經(jīng)濟發(fā)展規(guī)劃》，這是我國明確將“循環(huán)經(jīng)濟”列入國家發(fā)展的第一個指導(dǎo)性文件。
中國以農(nóng)立國，中國文明是建立在農(nóng)耕文化基礎(chǔ)上的文明，而由農(nóng)耕文明孕育出的儒家思想從天地日月變化之道領(lǐng)悟出恒久之道即循環(huán)哲學(xué)。《周易·泰卦》有“無平不陂，無往不復(fù)”之說，即所有的平地?zé)o不是陡坡，所有的遠(yuǎn)行無不回到起點。古人發(fā)現(xiàn)我們腳下大地是圓球體了嗎?“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉”(《周易·系辭下》)。太陽的東升西落，月亮的朔望盈虧，四季交替變化，周而復(fù)始，在不斷循環(huán)往復(fù)中成就了光明，增長了年歲。這種循環(huán)哲學(xué)與陰陽五行相結(jié)合，從而形成了中國古人尤其儒家學(xué)者解釋和說明世界的理論圖式。
五行觀念早在《尚書》的《甘誓》與《洪范》就已經(jīng)出現(xiàn)，到春秋戰(zhàn)國時代，五行與陰陽、五材、五德、五方、五色、五音等相結(jié)合，構(gòu)成了陰陽五行生克制化理論圖式。陰陽五行的生克制化就是一種哲學(xué)性循環(huán)論。將這種理論運用到人類社會，就形成了鄒衍“五德終始”的歷史循環(huán)論、董仲舒的 “三統(tǒng)三正”的歷史循環(huán)論、邵雍“元會運世”歷史循環(huán)論等。中國先哲為什么如此垂青循環(huán)論呢?在中國古代先哲看來，循環(huán)才可悠久：“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也”;“博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。”(《中庸》)
儒家哲學(xué)主張法天效地，“悠久”“恒常”是滲透到中國人骨髓里的價值追求。在國家層面上，中國人追求長治久安，甚至“為萬世開太平”;在家庭層面上，中國人追求“忠厚傳家遠(yuǎn)”和“詩書繼世長”;在個人層面上，中國人的追求“立德”“立功”“立言”“三不朽”的人格，同樣追求人生價值的悠久。此求“久”之思想在中國很早的時代就已經(jīng)提出，“至于久之哲學(xué)觀念的正式提出，則在儒家之《易傳》《中庸》中有所謂‘可大可久’及‘悠久成物’之觀念，老子中有要人法‘天地長久’及‘深根固蒂長生久視’之觀念”。(13)追求“悠久無疆”“天長地久”“亙古不滅”等深入到民族的骨髓里，而對一個人、一個家族、一個政權(quán)成敗興亡之故及悠久與速亡的經(jīng)驗與教訓(xùn)的總結(jié)，累積了豐富的思想資源。
儒家哲學(xué)告訴我們：可持續(xù)性發(fā)展或曰保持長久之道有二：一是以變應(yīng)變；二是相互生化和相互制約的均衡與和諧。儒家先哲明白，世界上一切事物都是相對的、變化的，只有變是絕對的。有生就有滅，有盛就有衰，只有變是不變的，因而，“唯變所適”即以變應(yīng)變是中國人應(yīng)對世界一切事物變化的法寶。所謂“窮則變，變則通，通則久”(《周易·系辭下》)。人類應(yīng)永遠(yuǎn)對大自然保持敬畏之心，時時關(guān)注大自然的變化，適時調(diào)整人類應(yīng)對大自然的政策與策略，才能與自然保持永久的和諧，人類才能在地球上持續(xù)生存與發(fā)展下去。
儒家先哲認(rèn)為，構(gòu)成天地萬物的五種物質(zhì)或?qū)傩约茨尽⒒稹⑼痢⒔稹⑺旧砭褪且粋€相互生化、相互制約的循環(huán)系統(tǒng)。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木又生火，如此循環(huán)往復(fù)，永遠(yuǎn)停息。五行彼此之間的相互制約、相互牽制，這叫相克或相勝，如木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，如此循環(huán)往復(fù)，動態(tài)平衡。木、火、土、金、水五種元素或五種屬性之間，永遠(yuǎn)存在“比相生”“間相勝”的關(guān)系，即世界上任何事物都存在相互依存，相互制約的關(guān)系。 “唯變所適”和“相生相勝”的哲學(xué)睿智是中國先儒追求世界可持續(xù)發(fā)展的哲學(xué)支撐。
儒家哲學(xué)非常重視生態(tài)平衡與生態(tài)循環(huán)。商代的開國之君湯對飛禽曾留下“網(wǎng)開三面”的典故。這種“恩及于禽獸”的舉措使他受到民眾的擁戴。孔子“釣而不綱，弋不射宿”(《論語·述而》)，同樣是人與動物關(guān)系的經(jīng)典案例。孔子的學(xué)生宓子賤治理單父三年，德化大行。夜間捕魚的人，將捕到大到一定程度的魚放了，留它們繼續(xù)繁衍，小魚也放了，讓小魚繼續(xù)成長，只有合乎一定標(biāo)準(zhǔn)的魚才被捕撈上來。單父捕魚人這種做法似乎是當(dāng)代生態(tài)理論在古代的實踐。
對生物最好的保護(hù)不是不殺生，而是取之有度，實現(xiàn)生態(tài)循環(huán)，使生態(tài)保持均衡發(fā)展。孟子說：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)良好的生態(tài)環(huán)境是人類食物取之不盡、用之不竭的來源。
荀子也說：“圣王之制也，草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鱔孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時，故五谷不絕而百姓有余食也；污池淵沼川澤謹(jǐn)其時禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也。”(《荀子·王制》)在儒家典籍里，諸如此類的論述很多，都指向一個話題即“循環(huán)經(jīng)濟”，取用有度，實現(xiàn)生態(tài)的均衡發(fā)展。天地對人類的饋贈是極為豐厚的，關(guān)鍵在于善于利用，合理開發(fā)。林木不過度砍伐，砍伐有節(jié)，材木不勝用；江河湖泊只要不過度捕撈，不竭澤而漁，魚鱉不可勝食。這是荀子“制天命而用之”的真義。
中國傳統(tǒng)經(jīng)濟是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，而農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的基本規(guī)律是春生、夏長、秋收、冬藏的循環(huán)往復(fù)，本質(zhì)上是一個循環(huán)經(jīng)濟。冬藏不僅僅是收藏春天再生的種子，更重要的收藏地力。我國先民早在春秋戰(zhàn)國時代就懂得增強地力的施肥技術(shù)。北魏時期《齊民要術(shù)》中記載的“踏糞法”，指秋收后將麥穰、秸稈鋪墊于牛、馬等動物圈舍，這些莊稼的秸稈與動物的排泄物，經(jīng)過動物的一冬的踩踏、堆聚，將其還原于田地，增加土地的肥力。
一切產(chǎn)生于土地上的植物乃至經(jīng)過動物消化植物的排泄物，無不可以通過燒、漚等手段，統(tǒng)統(tǒng)還原于大地。一切源于大地，最后復(fù)歸于大地，這是大的循環(huán)。這種循環(huán)使人和環(huán)境雙方受益，或者說是相得益彰。南方地區(qū)實行的“桑基魚塘”也是循環(huán)經(jīng)濟的典型例證。農(nóng)耕經(jīng)濟基本上是循環(huán)經(jīng)濟的標(biāo)準(zhǔn)樣態(tài)。因為這種經(jīng)濟增長方式只有循環(huán)，沒有極限，即周而復(fù)始。
在儒家學(xué)者看來，天道生生不息，創(chuàng)生不已，就是天道的循環(huán)。人與生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系是人與自然和諧共生的關(guān)系：包括人與動物的和諧共生，動物與動物的和諧共生，人與植物的和諧共生，以及動物與植物的和諧共生，甚至是植物與植物之間的和諧共生。具體來說，就是保護(hù)所有動植物以及其所處的環(huán)境。循環(huán)不是壞的，是萬事萬物存在的樣態(tài)與成長的方式。循環(huán)不是簡單的重復(fù)，而是一切生命體生生不息的展現(xiàn)，是人類無限增長唯一的可能。
四、從農(nóng)耕文明到數(shù)智文明
縱觀人類文明的發(fā)展和中國五千年發(fā)展的歷史進(jìn)程，瞻望未來，我們有幾點認(rèn)識：
第一，中國與歐美同時進(jìn)入數(shù)智文明的新時代。自人類步入文明時代以來，經(jīng)過農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明兩大樣態(tài)，行將進(jìn)入數(shù)智文明的新時代。數(shù)智文明是以大數(shù)據(jù)為基礎(chǔ)，以智能為中心建立起的文明新樣態(tài)。我們認(rèn)為，農(nóng)業(yè)文明以中國的農(nóng)耕文明為典型形態(tài)。雖然中國的工業(yè)化運動可以追溯到洋務(wù)運動，但中國“走向現(xiàn)代化”，“是從一個以農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)的人均收入很低的社會，走向著重利用科學(xué)與技術(shù)的都市化和工業(yè)化社會的這樣一個巨大轉(zhuǎn)變。”(14)
這一巨大轉(zhuǎn)變就是中國大規(guī)模的工業(yè)化、都市化運動。這一運動嚴(yán)格說來是從上世紀(jì)八十年開始。在某種意義上，中國的工業(yè)化、都市化還沒有完成，工業(yè)文明尚未完全發(fā)育成熟，就走向數(shù)智文明。工業(yè)文明以歐美為中心，向全世界各地擴散，距今不過二百多年的歷史，但其二百年的增長方式已經(jīng)引起全人類的惶恐與不安，低碳、節(jié)能、綠色，可持續(xù)的已經(jīng)成為全人類的呼吁與期盼。生態(tài)的、和諧的、可持續(xù)的人類文明第三形態(tài)即數(shù)智文明已經(jīng)到來。數(shù)智文明對中國而言，可能是晚發(fā)先至，中國與歐美等發(fā)達(dá)國家?guī)缀跬瑫r進(jìn)入以大數(shù)據(jù)為基礎(chǔ)，以智能為中心的數(shù)智文明時代。
第二，三種文明之間不是相互否定的關(guān)系，而是相互成就或說后者對前者是疊加的關(guān)系。從時間上看，農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明、數(shù)智文明三種文明形態(tài)依次出現(xiàn)，但三者之間并不是互相替代或相互否定的關(guān)系，而是相互成就或相互疊加的關(guān)系。工業(yè)文明的出現(xiàn)并不是否定農(nóng)業(yè)文明或替代農(nóng)業(yè)文明，而是將勞動者從繁復(fù)的體力勞動中解放出來，促進(jìn)農(nóng)業(yè)文明發(fā)展的機械化、科學(xué)化、組織化。同樣，數(shù)智文明的出現(xiàn)也不是對工業(yè)文明的否定，而是將工業(yè)文明提升到數(shù)字化、智能化的水平。同時，數(shù)智文明也沒有否定或取消農(nóng)業(yè)文明的存在，而是將農(nóng)業(yè)全部提升到數(shù)字化、智能化的水平。
第三，不容諱言，工業(yè)文明是對農(nóng)業(yè)文明的超越，數(shù)智文明是對工業(yè)文明的超越。“萬物一而立，再而反，三而如初”(龔自珍語)。如果說農(nóng)業(yè)文明是“一而立”，工業(yè)文明就是“再而反”，數(shù)智文明是“三而如初”。數(shù)智文明是對工業(yè)文明的超克和向農(nóng)業(yè)文明的復(fù)歸，建基于農(nóng)耕文明基礎(chǔ)上的儒家哲學(xué)一定在數(shù)智文明時代提供更多的思想基礎(chǔ)與價值支撐。事實上，專家們已經(jīng)注意到為通用人工智能賦予具有中國哲學(xué)特質(zhì)的“中國心”問題。
總之，數(shù)智文明是生態(tài)的、均衡的、和諧的、循環(huán)的和可持續(xù)的，而儒家“天人合一”的整體和諧思想和“生生不息”的悠久之道一定會成為數(shù)智文明時代“中國心”的重要內(nèi)容。
作者：顏炳罡，曲阜師范大學(xué)孔子文化研究院