孔子的處世學(xué)問
作為至圣先師、儒家始祖，孔子務(wù)實(shí)入世、樂觀通透，他的思想博大精深，影響深遠(yuǎn)，是中華民族的寶貴精神財(cái)富，其中不乏豐富的處世學(xué)問。
行忠恕之道。“子曰：‘參乎，吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”曾參以“忠恕”二字概括孔子一以貫之之道。忠恕之道可一分為二，一為“忠”，孔子說：“與人忠”，“居之無倦，行之以忠”，“君使臣以禮，臣事君以忠”。朱熹解釋說：“盡己之謂忠。”司馬光說：“盡心于人曰忠。”“忠”是要求人發(fā)自內(nèi)心、竭盡全力地待人處事，擔(dān)當(dāng)好自己的社會(huì)角色、履行好道德責(zé)任。一為“恕”。孔子曾對(duì)恕作過解釋，他說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人”。要求人將心比心、推己及人。《孔子家語》記載，孔子雨天出行，沒有車蓋，有人告訴他子夏有。孔子說：“我聽說與人交往要發(fā)揚(yáng)他的長(zhǎng)處，避開他的短處，子夏這個(gè)人吝惜財(cái)物，我向他借車蓋，如果他不借給我，會(huì)有人說他小氣，不尊敬師長(zhǎng)，如果借給我，他自己又會(huì)心疼。”孔子從子夏的角度考慮，包容他的缺點(diǎn)，沒有向他借車蓋，此為“恕”。忠恕之道體現(xiàn)了孔子悲憫、包容、豁達(dá)的胸懷。
分善惡之別。孔子主張仁愛、中庸，但他并非老好人。他說：“唯仁者能好人，能惡人。”真正的仁者能正確對(duì)待是非善惡，愛憎分明。《論語·子路》記載，學(xué)生子貢問孔子：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”孔子答曰：“未可也。”子貢又問：“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”孔子又答：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”這里，孔子提倡樹立一種“善者好之”“不善者惡之”的觀念。孔子本人善惡分明、疾惡如仇。對(duì)于表里不一、偽善逢迎的“鄉(xiāng)原”一類人，他直呼：“鄉(xiāng)原，德之賊也”；對(duì)于學(xué)生冉求幫助富可敵國(guó)、把持政權(quán)的魯國(guó)大夫季氏斂財(cái)?shù)男袨椋麚P(yáng)言：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也”；對(duì)于季氏“八佾舞于庭”這種僭越周禮的行為，他痛斥：“是可忍，孰不可忍也”；對(duì)于不懂孝悌、無所成就、坐沒坐相的原壤，他訓(xùn)誡之余“以杖叩其脛”。齊魯兩國(guó)夾谷會(huì)盟，孔子作為魯國(guó)大司寇兼任會(huì)盟的司儀，面對(duì)齊國(guó)對(duì)魯定公加以羞辱甚至武力挾持的圖謀，他針鋒相對(duì)、步步為營(yíng)，不僅打破了齊國(guó)的圖謀，還迫使齊國(guó)歸還了從魯國(guó)侵占的3處土地，維護(hù)了魯國(guó)的尊嚴(yán)和利益。孔子的明辨是非善惡就是儒家講的直道。有人問孔子：“以德報(bào)怨何如？”孔子說：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”孔子反對(duì)沒有底線的盲目善良、沒有原則的一味忍讓。
明義利之辨。孔子重義輕利、先義后利。但是在孔子那里，義和利并非完全對(duì)立的關(guān)系。孔子重義，他說：“君子憂道不憂貧”，“君子喻于義，小人喻于利”。同時(shí)，孔子并不排斥利，他明確表示：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”義利當(dāng)前如何取舍？答案就在于“見利思義”，“見得思義”，“義然后取”。孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云。”“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”求得富貴、擺脫貧賤都要遵循道義原則。《呂氏春秋》記載了“子貢贖人”和“子路拯溺”的故事：“魯國(guó)之法，魯人為人臣妾于諸侯，有能贖之者，取其金于府。子貢贖魯人于諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：‘賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。’取其金，則無損于行；不取其金，則不復(fù)贖人矣。子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：‘魯人必拯溺者矣。’”子貢贖人而不取賞金，看似高風(fēng)亮節(jié)，實(shí)則不利于社會(huì)風(fēng)尚的塑造；相反，子路拯溺而受牛，既體現(xiàn)了自己的仁愛之心，同時(shí)也能鼓勵(lì)他人見義勇為。所以，在孔子看來，對(duì)于利，取或不取要以義為標(biāo)準(zhǔn)，若取之有利于公序良俗、民生福祉，則當(dāng)取。
踐中庸之德。這是孔子行事的重要原則，也是孔子眼中德的至高境界。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子贊揚(yáng)《關(guān)雎》，“樂而不淫，哀而不傷”；描述君子之風(fēng)，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”。突出不偏不倚，中正適度，這都是中庸之德的體現(xiàn)。孔子說：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”君子為什么能做到中庸？原因在于其知曉時(shí)中之理。中庸作為一種行事方法，并非一成不變，而是要審時(shí)度勢(shì)，因時(shí)因勢(shì)變通。孟子之所以稱頌孔子是“圣之時(shí)者”，就是因?yàn)榭鬃幽茏龅?ldquo;毋意，毋必，毋固，毋我”，“毋必”“毋固”正是時(shí)中主張的表現(xiàn)。孔子曾一 一評(píng)價(jià)古代圣賢伯夷、叔齊、柳下惠、少連、虞仲、夷逸等，認(rèn)為他們堅(jiān)守一端，而自己則不同，“我則異于是，無可無不可”。在孔子看來，“可”與“不可”并不絕對(duì)，要因時(shí)因事決定。如，孔子重“信”，但“信”與“不信”沒有絕對(duì)化。“孔子去陳。過蒲，會(huì)公叔氏以蒲畔。蒲人止孔子。”“斗甚疾，蒲人懼，謂孔子曰：‘茍毋適衛(wèi)，吾出子。’與之盟，出孔子?xùn)|門。孔子遂適衛(wèi)。”“子貢曰：‘盟可負(fù)邪？’孔子曰：‘要盟也，神不聽。’”在孔子看來，制止叛亂是大義，與蒲人的盟約是小信，為求大義，不得已可失小信。這就是孔子說的“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，也是孟子說的“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。踐行諾言要分情況，沒有遠(yuǎn)大的眼光與氣度，只知一味死守原則而不知變通的人不能算作是具備中庸之德的君子。
行忠恕之道。“子曰：‘參乎，吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”曾參以“忠恕”二字概括孔子一以貫之之道。忠恕之道可一分為二，一為“忠”，孔子說：“與人忠”，“居之無倦，行之以忠”，“君使臣以禮，臣事君以忠”。朱熹解釋說：“盡己之謂忠。”司馬光說：“盡心于人曰忠。”“忠”是要求人發(fā)自內(nèi)心、竭盡全力地待人處事，擔(dān)當(dāng)好自己的社會(huì)角色、履行好道德責(zé)任。一為“恕”。孔子曾對(duì)恕作過解釋，他說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人”。要求人將心比心、推己及人。《孔子家語》記載，孔子雨天出行，沒有車蓋，有人告訴他子夏有。孔子說：“我聽說與人交往要發(fā)揚(yáng)他的長(zhǎng)處，避開他的短處，子夏這個(gè)人吝惜財(cái)物，我向他借車蓋，如果他不借給我，會(huì)有人說他小氣，不尊敬師長(zhǎng)，如果借給我，他自己又會(huì)心疼。”孔子從子夏的角度考慮，包容他的缺點(diǎn)，沒有向他借車蓋，此為“恕”。忠恕之道體現(xiàn)了孔子悲憫、包容、豁達(dá)的胸懷。
分善惡之別。孔子主張仁愛、中庸，但他并非老好人。他說：“唯仁者能好人，能惡人。”真正的仁者能正確對(duì)待是非善惡，愛憎分明。《論語·子路》記載，學(xué)生子貢問孔子：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”孔子答曰：“未可也。”子貢又問：“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”孔子又答：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”這里，孔子提倡樹立一種“善者好之”“不善者惡之”的觀念。孔子本人善惡分明、疾惡如仇。對(duì)于表里不一、偽善逢迎的“鄉(xiāng)原”一類人，他直呼：“鄉(xiāng)原，德之賊也”；對(duì)于學(xué)生冉求幫助富可敵國(guó)、把持政權(quán)的魯國(guó)大夫季氏斂財(cái)?shù)男袨椋麚P(yáng)言：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也”；對(duì)于季氏“八佾舞于庭”這種僭越周禮的行為，他痛斥：“是可忍，孰不可忍也”；對(duì)于不懂孝悌、無所成就、坐沒坐相的原壤，他訓(xùn)誡之余“以杖叩其脛”。齊魯兩國(guó)夾谷會(huì)盟，孔子作為魯國(guó)大司寇兼任會(huì)盟的司儀，面對(duì)齊國(guó)對(duì)魯定公加以羞辱甚至武力挾持的圖謀，他針鋒相對(duì)、步步為營(yíng)，不僅打破了齊國(guó)的圖謀，還迫使齊國(guó)歸還了從魯國(guó)侵占的3處土地，維護(hù)了魯國(guó)的尊嚴(yán)和利益。孔子的明辨是非善惡就是儒家講的直道。有人問孔子：“以德報(bào)怨何如？”孔子說：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”孔子反對(duì)沒有底線的盲目善良、沒有原則的一味忍讓。
明義利之辨。孔子重義輕利、先義后利。但是在孔子那里，義和利并非完全對(duì)立的關(guān)系。孔子重義，他說：“君子憂道不憂貧”，“君子喻于義，小人喻于利”。同時(shí)，孔子并不排斥利，他明確表示：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”義利當(dāng)前如何取舍？答案就在于“見利思義”，“見得思義”，“義然后取”。孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云。”“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”求得富貴、擺脫貧賤都要遵循道義原則。《呂氏春秋》記載了“子貢贖人”和“子路拯溺”的故事：“魯國(guó)之法，魯人為人臣妾于諸侯，有能贖之者，取其金于府。子貢贖魯人于諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：‘賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。’取其金，則無損于行；不取其金，則不復(fù)贖人矣。子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：‘魯人必拯溺者矣。’”子貢贖人而不取賞金，看似高風(fēng)亮節(jié)，實(shí)則不利于社會(huì)風(fēng)尚的塑造；相反，子路拯溺而受牛，既體現(xiàn)了自己的仁愛之心，同時(shí)也能鼓勵(lì)他人見義勇為。所以，在孔子看來，對(duì)于利，取或不取要以義為標(biāo)準(zhǔn)，若取之有利于公序良俗、民生福祉，則當(dāng)取。
踐中庸之德。這是孔子行事的重要原則，也是孔子眼中德的至高境界。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子贊揚(yáng)《關(guān)雎》，“樂而不淫，哀而不傷”；描述君子之風(fēng)，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”。突出不偏不倚，中正適度，這都是中庸之德的體現(xiàn)。孔子說：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”君子為什么能做到中庸？原因在于其知曉時(shí)中之理。中庸作為一種行事方法，并非一成不變，而是要審時(shí)度勢(shì)，因時(shí)因勢(shì)變通。孟子之所以稱頌孔子是“圣之時(shí)者”，就是因?yàn)榭鬃幽茏龅?ldquo;毋意，毋必，毋固，毋我”，“毋必”“毋固”正是時(shí)中主張的表現(xiàn)。孔子曾一 一評(píng)價(jià)古代圣賢伯夷、叔齊、柳下惠、少連、虞仲、夷逸等，認(rèn)為他們堅(jiān)守一端，而自己則不同，“我則異于是，無可無不可”。在孔子看來，“可”與“不可”并不絕對(duì)，要因時(shí)因事決定。如，孔子重“信”，但“信”與“不信”沒有絕對(duì)化。“孔子去陳。過蒲，會(huì)公叔氏以蒲畔。蒲人止孔子。”“斗甚疾，蒲人懼，謂孔子曰：‘茍毋適衛(wèi)，吾出子。’與之盟，出孔子?xùn)|門。孔子遂適衛(wèi)。”“子貢曰：‘盟可負(fù)邪？’孔子曰：‘要盟也，神不聽。’”在孔子看來，制止叛亂是大義，與蒲人的盟約是小信，為求大義，不得已可失小信。這就是孔子說的“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，也是孟子說的“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。踐行諾言要分情況，沒有遠(yuǎn)大的眼光與氣度，只知一味死守原則而不知變通的人不能算作是具備中庸之德的君子。