孔子是中國(guó)古代偉大的思想家、教育家，儒家學(xué)派的創(chuàng)始人。孔子首創(chuàng)私學(xué)、杏壇設(shè)教、有教無(wú)類(lèi)、因材施教，打破了古代“學(xué)在官府”的教育壟斷，開(kāi)創(chuàng)了古代社會(huì)“學(xué)移民間”的先河。孔子教學(xué)盡管包括射、御、數(shù)等部分知識(shí)與技能性的內(nèi)容，但側(cè)重點(diǎn)是“文之以禮樂(lè)”的道德教化，目的是實(shí)現(xiàn)“人文化成”。
《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇載：子路問(wèn)成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣。”孔子認(rèn)為，一個(gè)人不僅僅要具有智慧、勇敢、才藝等諸方面的專(zhuān)長(zhǎng)與優(yōu)點(diǎn)，尤其要具有“文之以禮樂(lè)”方面的道德修養(yǎng)。很顯然，這里的“成人”不是指一個(gè)人到了一定的法律年齡、具有了完全的民事行為能力以及掌握了一定的技能、有了某一方面的優(yōu)長(zhǎng)，而是具備了人之為人的道德素養(yǎng)。儒家提倡人格完善，倡導(dǎo)君子人格，但這并不是儒家的最終目的與歸宿。儒家以個(gè)體“成人”為邏輯起點(diǎn)，以禮樂(lè)教化為手段，以化成天下為目的，希冀實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧有序，乃至天下大同。
孔子的教化觀念經(jīng)孟子、荀子繼承與發(fā)展，形成一套獨(dú)特的儒家教化理念。迨至漢代，開(kāi)始與政治相結(jié)合，并通過(guò)不同時(shí)代儒者的詮釋發(fā)展，用于了中國(guó)兩千多年的社會(huì)教化與政治實(shí)踐。盡管存在過(guò)于強(qiáng)調(diào)道德教化對(duì)社會(huì)政治的影響，表現(xiàn)出不同程度道德決定論的傾向，但其所蘊(yùn)含的人文精神、價(jià)值取向、政治理念等合理因素，至今仍具有重要的啟示意義和借鑒價(jià)值。
以人文化成天下
“人文化成”出自《周易·賁卦·彖傳》：“觀乎人文，以化成天下。”所謂“人文”主要指體現(xiàn)人之為人的倫理道德原則以及規(guī)范人們言行的禮樂(lè)典章制度等，強(qiáng)調(diào)的是人與動(dòng)物不同的群體性和社會(huì)性，即所謂的“人道”。宋代大儒程頤解釋?zhuān)?ldquo;人文，人之道也。”“人文，人理之倫序。”（《伊川易傳》卷二）“化成”則是指主體人格的塑造與養(yǎng)成，乃至實(shí)現(xiàn)天下和諧大同。儒家主張“人能弘道，非道弘人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），認(rèn)為人能發(fā)現(xiàn)和掌握自然規(guī)律，可以用自己所創(chuàng)造的文明成果塑造自身，實(shí)現(xiàn)“我欲仁，斯仁至矣”（《論語(yǔ)·述而》）的人文修養(yǎng)與境界提升，進(jìn)而化成天下。其實(shí)，“化”是教化、感化、自化，是春風(fēng)化雨似的潛移默化和慢慢滲透；“成”是實(shí)現(xiàn)、完成，是人格的完善、社會(huì)風(fēng)氣的形成及社會(huì)秩序的和諧。對(duì)個(gè)體來(lái)說(shuō)，人文化成就是在一定社會(huì)環(huán)境下學(xué)習(xí)、感化、踐行人道的過(guò)程，也是個(gè)體世界觀、人生觀、價(jià)值觀的慢慢形成過(guò)程，即修養(yǎng)“成人”，實(shí)現(xiàn)儒家所理想的君子人格。一般而言，中國(guó)古人的思維邏輯是通過(guò)“建本于一己”以期實(shí)現(xiàn)天下如一家、中國(guó)如一人。如《中庸》說(shuō)君子“動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”，強(qiáng)調(diào)的是示范與榜樣的作用，通過(guò)自身而推及他人、社會(huì)、天下，以取得化成天下之效果。歷史也證明，中華文明的發(fā)展史就是一個(gè)不斷人文化成的過(guò)程，中華民族的人文精神得到充分發(fā)展，并積淀形成中華民族所獨(dú)有的民族精神，被譽(yù)為“禮儀之邦”。
以禮樂(lè)化民成人
人文化成是以禮樂(lè)為核心內(nèi)容的道德（仁義）教化，而不是知識(shí)性教育。《漢書(shū)·藝文志》載：“游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際。”儒家以六經(jīng)為教材，其旨意在仁義道德方面。
禮與樂(lè)源于上古先民們的宗教祭祀活動(dòng)。禮是祭祖與祭天地神祇活動(dòng)中的一些儀式規(guī)范，樂(lè)是與這些活動(dòng)相配合的樂(lè)舞。殷周之際，禮與樂(lè)發(fā)生了根本性變化。尤其周初，周公制禮作樂(lè)，將“敬德保民”“明德慎罰”的政治觀念融入一系列制度之中，禮樂(lè)開(kāi)始由原始宗教性質(zhì)的精神文化活動(dòng)，發(fā)展成人們?nèi)粘Ｉ畹膬x規(guī)、行為準(zhǔn)則和維系社會(huì)、國(guó)家秩序的典章制度，成為治國(guó)理政的重要手段，發(fā)揮出其獨(dú)特的教化作用。
孔子發(fā)展了周代的禮樂(lè)觀念，援仁入禮，使禮樂(lè)具有了新的內(nèi)在價(jià)值和靈魂，仁成了禮樂(lè)的內(nèi)在本質(zhì)，禮樂(lè)則成了仁的外在表現(xiàn)。如楊向奎先生在《宗周社會(huì)與禮樂(lè)文明》中指出，禮樂(lè)在西周初以“德”為核心，到春秋末，孔子提出以“仁”為核心。樂(lè)與人們常說(shuō)的音樂(lè)不同，儒家認(rèn)為樂(lè)是用來(lái)調(diào)節(jié)人情、提升德性的，對(duì)個(gè)體身心健康及人格引導(dǎo)、道德教化有著重要作用，因而儒家給予“德音之謂樂(lè)”的經(jīng)典表述。無(wú)論禮還是樂(lè)，其本質(zhì)都是仁，是仁義道德的體現(xiàn)。
儒家把人規(guī)定為仁，將仁作為人的內(nèi)在要求與本質(zhì)規(guī)定。孔子說(shuō)：“仁者，人也。”（《禮記·中庸》）孟子說(shuō)：“仁也者，人也。”（《孟子·盡心下》）這與孔子強(qiáng)調(diào)的“文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）相一致。對(duì)一個(gè)人來(lái)說(shuō)，只有經(jīng)過(guò)外在禮的道德規(guī)范和約束、內(nèi)在樂(lè)的情感陶冶和濡染，才具有恭敬文雅的主體品格，具備人之為人的道德素養(yǎng)。如《禮記·文王世子》說(shuō)：“樂(lè)，所以修內(nèi)也；禮，所以修外也。禮樂(lè)交錯(cuò)于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文。”儒家提倡人格完善，希望人人成為君子，但這并不是儒家的最終目的，儒家以個(gè)體“成人”為邏輯起點(diǎn)，目的是化成天下，以期實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧有序，乃至天下大同。如孔子說(shuō)：“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）孔子也說(shuō)：“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安上治民，莫善于禮。”（《孝經(jīng)·廣要道》）其實(shí)，儒家旨在通過(guò)禮樂(lè)教化之手段，以禮規(guī)范制約人的情感欲望，使人相敬相愛(ài)、謙讓不爭(zhēng)；以樂(lè)熏陶和感化人的內(nèi)心世界，使人內(nèi)心和諧、平靜。如《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“先王之制禮樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”也就是說(shuō)，制禮作樂(lè)不是滿足人的口腹耳目之欲的，而是教化民眾如何平衡喜好與厭惡的情感，讓民眾回歸正確的道義原則和行為規(guī)范上來(lái)，成為一個(gè)有倫理道德修養(yǎng)的社會(huì)人。
以身教弘德勸善
人文化成不是憑空的說(shuō)教，而是深深地植根于個(gè)體的當(dāng)下生產(chǎn)和生活之中，依靠個(gè)體自我的認(rèn)知和覺(jué)醒，完善自身的精神和道德生活。孔子主張“富而后教”，孟子主張“制民之產(chǎn)”，這都是強(qiáng)調(diào)只有在滿足物質(zhì)生活的前提下，個(gè)體才會(huì)有更高的精神文化追求，社會(huì)才可以推行教化。孔子說(shuō)：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）孔子沒(méi)指明人性善惡，也沒(méi)說(shuō)人有高下之分，只是指出經(jīng)后天的學(xué)習(xí)、教化等，人會(huì)有所不同。即人性是可以改變的，不可任性而為，而應(yīng)努力學(xué)習(xí)、修養(yǎng)完善自己。孟子主張性善，認(rèn)為人人都有一顆“不忍人之心”，但是這種善的幼苗很幼小、很脆弱，如“牛山之木”一樣須要時(shí)時(shí)呵護(hù)與養(yǎng)育。荀子主張性惡，認(rèn)為人人有“饑而欲食，寒而欲暖”的生理需求以及“好利而欲得”的心理需求，如果“從人之性，順人之情”，結(jié)果“必出于爭(zhēng)奪”“而歸于暴”，那么社會(huì)就會(huì)因人們之間的相互爭(zhēng)奪引發(fā)動(dòng)亂不安，因而他提出“必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓?zhuān)嫌谖睦恚鴼w于治”（《荀子·性惡》）的教化觀點(diǎn)。這樣，儒家就從人性的角度闡釋與強(qiáng)調(diào)了禮樂(lè)教化的可能性和必要性。
其實(shí)，從儒家禮樂(lè)教化延展開(kāi)來(lái)看，儒家特別推崇身教表率的意義。孔子說(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（《論語(yǔ)·為政》）在孔子看來(lái)，用道德教化民眾可以取得“眾星拱之”的治理效果，所以特別強(qiáng)調(diào)施教者的身教與表率作用。孔子說(shuō)：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語(yǔ)·顏淵》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語(yǔ)·子路》）孟子也說(shuō)：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國(guó)定矣。”（《孟子·離婁上》）荀子則用“盤(pán)”與“水”比喻君民關(guān)系，認(rèn)為君主像盤(pán)子、民眾像盤(pán)里的水，水總是隨盤(pán)子的形狀而改變，強(qiáng)調(diào)了君主的榜樣和示范帶動(dòng)作用。在儒家看來(lái)，為政者不只是一個(gè)管理者，首先應(yīng)該是一個(gè)道德模范。儒家教化是一種道德說(shuō)教與感化，憑空的說(shuō)教遠(yuǎn)不如實(shí)際行動(dòng)具有明顯的示范與帶動(dòng)效應(yīng)，只有做到“政者正也”、以德服人、率先垂范、發(fā)揮表率，才可取得教人為善的最佳效果。反之，施教者自身無(wú)德，不僅對(duì)他人沒(méi)有說(shuō)服力，而且還會(huì)產(chǎn)生負(fù)面影響。這與人們常說(shuō)的“不能正己，焉能正人”的道理是一樣的。
結(jié)語(yǔ)
儒家提倡禮樂(lè)教化，主張為政以德，是基于禮樂(lè)教化比政令刑罰有很大優(yōu)越性的深度考量。首先，可以使人有羞恥之心，知錯(cuò)就改，避免重復(fù)犯錯(cuò)誤。其次，可以使人在不知不覺(jué)中揚(yáng)善棄惡，取得潛移默化的育人效果。《禮記·經(jīng)解》說(shuō)：“禮之教化也微，其止邪也于未形。使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也。”再者，可以防患于未然，做到遏難于未發(fā)。《漢書(shū)·賈誼傳》說(shuō)：“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后。”但是需要指出的是，儒家強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)教化，并沒(méi)忽視刑政的作用，只是強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)教化的優(yōu)先性、優(yōu)越性。儒家認(rèn)為，禮樂(lè)重外在行為規(guī)范和內(nèi)在品格修養(yǎng)，而法律政令重從反面限定人的行為禁忌。禮樂(lè)教化作用于“將然之前”，法律政令作用于“已然之后”。只有禮樂(lè)與刑政共同作用，才可促進(jìn)人心向善、社會(huì)和諧。
儒家文之以禮樂(lè)的教化理念，開(kāi)啟了中華民族的人文精神與人文傳統(tǒng)，對(duì)中國(guó)古代人們的人格塑造、社會(huì)風(fēng)尚的養(yǎng)成、社會(huì)秩序的穩(wěn)定均發(fā)揮了重要作用。我們理應(yīng)回顧與審視儒家的禮樂(lè)教化理念，汲取精華，去其糟粕，守正創(chuàng)新，用儒家禮樂(lè)教化之智慧助推文化強(qiáng)國(guó)建設(shè)以及人類(lèi)命運(yùn)共同體建設(shè)。
作者：孔祥安，系孔子研究院副院長(zhǎng)、研究員